主席、各位女士、各位先生：

今天承蒙夏威夷国建会会长李长庚教授的邀请，指定要我讲“儒释道三家中国主流思想体系理念的异同”。这个题目很大，包括范围也很广，不容易面面俱到，我只好大题小做，简略地为各位报告一下。

我们知道，中国的传统文化，包括先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学，以及宋明理学等，在中国思想史和学术史上，开出了前所未有的灿烂花朵，取得了辉煌的成就。每一个阶段，每一个朝代，都有他们各自发展的趋向和背景。

记得五年前（2008），夏威夷大学孔子学院和中国研究中心联合起来，要我讲“中国儒释道三家的要旨”，每天讲一家，一共讲了三天，都有中英文的记录。在会后自由讨论的时候，有一位教授问我：你能不能把儒释道三家的主要内容，一句话就说完，但不要用两句话！这个问题，有点像考试，不容易回答。我想了一下，就对他说：

儒教，是讲人与世人的关系。

佛教，是讲人与宇宙的关系。

道，指的是道家和道教。

道家，是讲人与自然的关系。

道教，是讲人与鬼神的关系。

这样简单的回答，当然不够完善，但在一句话要说完的条件下，只好如此应付了。记得在刘义庆的《世说新语》中，曾说当时宰相王夷甫，向阮宣子提出问题，问他老庄与孔子的异同？阮回答说：“将无同。”意思是说莫非相同，或恐怕相同。也就是说，他不能断言老庄与孔子毫不相同，也不能说他们完全相同。这种以问为答的巧妙语言，颇得王夷甫的欣赏，于是立刻就请阮做他的秘书（椽）。由于这个回答只有三个字，所以当时就称阮为：“三语椽”。可是鲁迅说它是一种飘渺恍惚之谈。至于今天所讲的内容，也涉猎到了这些问题。其实，这三家所谈的内容，各有所本，并不是出于一己之冥想。

例如，儒家的孔子，他是继承了中国两千五百年前，自黄帝以来尧、舜、禹、汤、文、武及周公的传统文化遗产，而加以发扬光大；例如五经中的诗经、书经、易经、礼记（包括周礼、仪礼）和春秋，这些经典，都不是孔子所作，而是经过孔子的整理和删订，所以孔子说他自己是个“述而不作，信而好古”的人。

其次是佛教的释迦牟尼，他所宣导的基本教义，如三世因果、六道轮回、业力不灭，以及所谓的“四禅八定”等，都是继承了印度原有的宗教理论而加以宣扬。

至于道教，除了以道家的老子为教主外，同时也是大量吸收了中国古代易经中的阴阳和尚书中的五行，另外还有民间纪时的天干和地支，再加上算卦、看风水、看相等而混合运用。

在这样的演变下，于是形成了儒释道三教，各有所长，各有所本；分头并进，教化世人。

我们知道，在世界上的任何一个政权，很少有超过一千年以上的统治，如欧洲的罗马帝国，在东西分裂以前，实际统一的年代，也不过只有五百年左右而已！就是在中国历史上，最长的一个朝代，要算到周朝了，但它前后算起来仅只有八百五十六年（1122——256B.C.）,可是世界上的几个大的宗教，如天主教、基督教、印度教、犹太教和回教，都有千年以上的历史；而中国的儒、释、道三教，都已超过了两千年。至于儒，算不算宗教？我们另外再谈。现在，暂时不讨论了。

有些人，以为宗教是迷信，其实宗教不但不是迷信，而且还是人类生存，不可或缺的精神食粮。孟子曾说过：“食，色，性也。”其实，食和色，只是人类在生理上的自然现象，这和所有的动物，没有两样；但人类与其他的动物所不同者，多了一层精神上的慰藉，那就是对宗教的信仰，所以孙中山先生说：

宗教，是造成民族和维系民族之一种最雄大的自然力量，人民不可无宗教之思想。

这样说来，宗教是人类心灵对真理的追求和精神的寄托。我们常说安身立命，安身，是指一个人的生活有所依靠，才不受经济的压力；立命，是指一个人的精神有所寄托，便无后顾之忧。

我们生活在这个短暂而又充满痛苦的人生道路上，经常有许多不如意的事情，再加上大大小小、奇奇怪怪各种疾病的纠缠，以及死亡的威胁等，这一些烦身恼心的事，只有借助于宗教的，才能得到心灵上的踏实。因此，宗教是人类精神的避难所，同时也是人类食和色以外的三大需求之一。

现在，我就把儒、释、道三大主流思想体系理念的异同，按照儒、释、道的次序，简略地介绍如下。

二、儒教

儒教，是中国思想的主流。孔子一生的事情，详见于《史记》中的《孔子世家》。他生于西元前551年，由于他的父亲叔梁纥死得太早，那时他只有三岁，所以他在年轻时就很穷，直到五十岁时，才进入鲁国政府做了高官（司寇）。但不久，由于一场政治上的争斗，逼他下台。从此他就带着一群学生，离乡背井，在外地各国流荡了十八年之久，可是始终找不到一个适当的官位。当他六十八岁时，已年老力衰，只好又回到老家，在他家里庭院中的杏树下，设坛施教，以讲学维持生活。但讲学只讲了不到五年（西元前479年），就去世了。

1980年，中国大陆的任继愈先生，在《中国社会科学》上发表了一篇《论儒教的形成》的论文，特别强调儒教是宗教，因而引起了学术界热烈的讨论，一时成为空前繁荣的景象。其实，这个问题早在清末民初，康有为作《孔子改制考》时，就曾大力鼓吹孔学即宗教，并以孔子为教主；因而推动孔教运动，同时还组织教会；但因反对的人太多，这个运动，就不了了之。后来梁启超，在他所作《保教非所以尊孔论》中，他认为：

儒教之教，乃教育之教，非宗教之教。

梁氏的这个说法，比较平实，所以才能得到大多数人的认同。大家都知道，孔子是儒教的始祖。所谓“儒”，本是“术士”之称，犹今言学者的意思；但到了后来，却又成为专门称呼孔门的代名词了。记得夏曾佑，在他所著《中国古代历史》中说：

孔子一身，直为中国政教之原。中国之历史，孔子一人之历史而已！

这就把孔子说成：

德配天地

道冠古今

的伟大哲人了。也真是这样，除了孔子，再也没有人能担当起这个称号的了。

孔子，无论在教育、思想，以及政治等各方面，对中国及世界的贡献是巨大的；因此，孔子不但是中国的孔子，而且也是世界的孔子。所以，孔子的思想和智慧，对于现在二十一世纪人类的社会生活，以及文明进步，自然会产生重要的影响。因此，在1998年1月，在世界诺贝尔奖（Nobel Prize）获奖者的宣言中说：

人类想要在二十一世纪生存下去，必须回到两千五百年前，从孔子那里，吸取智慧。

另外，已故美国芝加哥大学教授顾立雅（H.G.Creel,1905-1994）,曾著有《孔子与中国之道》（Confucius and the Chinese Way）, 把历来中国学者，对孔子的讨论，以及西方学者，孔子的研究，都加以融会贯通，再以他个人的观点，解释而成，的确是一本既适合西方人，又适合中国人值得一读的好书。

谁都知道，孔子是中国传统文化的象征，他在中国历史上，扮演着一个重要的角色。他周游列国，先后曾拜见了七十二位当时在政治上有势力的重要人物，开创了后世游学之风，类似现在世界上各大学之间的访问学人(Visiting scholars)一样。

两千多年来，他的一言一行，都是我们处世为人的典范；不仅中国人对他有无比的尊敬，而且中国的邻邦如日本、韩国，以及越南等，也无不对他有最高的崇拜。例如孔子的七十七代侍奉官孔德成先生，当他在日本访问时，许多人都不远千里而来，跪在他面前行礼膜拜，就是由于感恩于孔子的教化，以表达他们内心对孔子的崇敬。

他创立了儒学，不仅成为两千五百年来，中国封建社会的思想主流，即使在二十一世纪的今天，也潜移默化地保存在中华民族的精神之中。因此，对中国文化的影响是极为深远的。他一身承担了尧、舜、禹、汤、文、武及周公以来的道统，而实行他所大力提倡的仁义利乐等制度。但在《庄子》一书中，孔子却是被他取笑、挖苦的对象。以前国立台湾师范大学教授张起钧曾说：

孔子，虽然生在两千五百年前，却承受了在他以前两千五百年的文化遗产；同时，也支配了在他以后两千五百余年文化的开展。

孔子，是以“仁”为核心，创立了儒学；到了在他以后五百年的孟子，又从“仁”中推衍出“义”来，于是“仁义”二字，就成为儒家学说的基本思想。“仁”就是爱人，这与佛教的慈悲，基督教的博爱，是一脉相通的。“义”，也就是如孔子在《论语·颜渊》篇中所说的：“己所不欲，勿施于人。”这样国家才能安定，世界才能和平；因此“仁义”二字，就成为处世的根本规范；所以孔门大弟子颜渊问“仁”时，孔子就告诉他：

克己复礼为仁

克己，就是要在某种环境下，培养自己的适应能力；至于复礼的“礼”，就是指社会上通行的习俗。复礼，就是使我们的行为，要适合当时社会上的风俗习惯。例如中国人，在旧时社会上，一见面，不是作揖，就是叩头。假如你对西方人，相见时，无论作揖或叩头，那无疑使人家莫名其妙，啼笑皆非。反过来说，假如一个西方人到了中国，一见到朋友的太太，就上前拥抱，甚至还亲吻，那样的场面，在中国人看来，是十分尴尬的。

其实，孔子对“仁”的解释，说法还很多，是随问者各自当前的情况而有所不同；除了颜渊外，尚有他的学生司马牛、仲弓、子张，以及樊迟等人，他们都提出与颜渊一样的问题，但孔子却针对他们各人的情况作不同的回答。

我在前面所提到的美国汉学家顾立雅（H.G.Creel），在他所写的《中国思想：从孔子到毛泽东》（Chinese Thought:From Confucius to Mao Tse-Tung）一书中曾说：

孔子一生，为人类幸福而奋斗，因此，我们为人类的幸福，唯一的快捷方式，就是发扬孔子的精神，才能融合人与人之间的关系，而走向人类的大同世界。

孔子除了讲“仁”外，他还特别提倡小道，他在《论语》中，分别为他的学生孟懿子、孟武伯、子游、子夏以及曾子等人，解说什么才算孝？

孔子七十二岁时开始修《春秋》，到了七十三岁时，又完成了一部1798字的《孝经》。那一年（479 B.C.）,孔子也就不幸去世了。这样说来，《孝经》便是孔子最后完成的著作了。

正因为如此，所以孔门弟子及后世的儒者，对《孝经》的重视，更胜于“仁”，甚至以为孝乃仁之本。例如他在《论语》中的《学而篇》中说：

君子务本，本立而道生；孝悌也者，其为人之本欤！

于是后人便以《孝经》为孔子显天心之作；天心就是天下人之心。天下做父母的，谁不爱他们的儿女？但天下做儿女的，是不是人人都孝顺他们的父母，却是很难回答的问题，所以在袁枚《随园诗话》中，就有这样一首诗：

记得当年我养儿

我儿今又养孙儿

我儿饿我由他饿

莫叫孙儿饿我儿

这就是天下父母的心，多么伟大！多么仁慈！孔子作《孝经》，所以显天心者，正就在这些地方。如果儿女不孝，就是伤了上天的心！

在《唐书》的《玄宗本纪》上说，玄宗曾诏天下人，要家藏《孝经》一本。自屯营飞骑，亦授以《孝经》。而且还说，通经，必先诵《孝经》。另外，在《元史·选举志》中说，元定制：凡读书，必先读《孝经》。大约二十多年前，夏威夷大学东亚语文系中，请来一位从耶鲁大学（Yaie University）刚刚获得博士学位的人来任教。我看到他每天拿着一本《孝经》在读，就问他为什么一天到晚，只拿着一本《孝经》在读呢？他说：因为《孝经》中的字最齐全，只要把《孝经》中的字全认识了，而且也会讲了，然后读其他的书就比较容易了解。是不是这样？就要看每一个人的兴趣和智慧了。

1960年，我在日本京都大学的人文科学研究所担任研究员时，就在该所的图书馆中，发现有元曲家贯云石用当时的白话注解的《孝经》。这本书，在中国早已失传了，幸喜还能在日本找到，它可能是用白话注经最早的一本书了。

不仅儒家有《孝经》，佛教中的《地藏经》也被人称之为“佛门中的孝经”，我想大家或已读过了这部经。又在《观无量寿经》中，说到往生极乐世界的条件之一，就是：

孝顺父母

奉事师长

慈心不杀

修十善业

它把孝顺父母，放在第一位，由此可见不论儒教或佛教，对孝顺父母，看法都是一致的！

三、佛教

佛教与基督教、伊斯兰教，并称为世界三大宗教；同时又与儒家、道家（包括道教），合称为中国文化的三教。香港大学教授刘百闵先生曾经说过，佛教虽然是从印度传来的宗教，本是外学，不是国学；但当它一到了中国，却又成为国学而非外学，这一点，我们首先要搞清楚，弄明白！由于佛教本身具有宗教和哲学两个特点，故称之为悲智并用。悲，是宗教；智，是哲学。所以自佛教从印度移植到了中国后，中国的学术思想，在这些方面的接受，要比宗教方面为多。通常受过高等教育的人，都喜欢研究佛学，例如中国大乘佛教（Mahayana）的八大宗，内容丰富，范围又广，足够人们的研究和探讨，其中如《华严经》、《楞严经》

《法华经》、《圆觉经》、《金刚经》和《维摩诘经》等，都含有高深的哲理。所以英国伦敦大学的教授汤因比（A.J.Toynbee,1889-1975）曾说：在二十一世纪，能够救世界的，就只有中国的孔孟思想，及大乘佛法了。

至于佛教在教义方面的主要论点，有四大宏愿，即：

1，              普度众生

2，              超凡入圣

3，              教化众生

4，              背尘合觉

所谓普度众生者，由于佛教认为人生苦多乐少，生，就是人类苦痛的根源。记得希腊哲学家柏拉图（Plato,427-347 B.C.）说过，“肉体是灵魂的监狱。”人生除了生老病死之外，还有爱别离、怨憎会、求不得和五阴炽盛等。于是佛教希望众生，认清这些苦痛而早早出离。同时，道家也“以生为附赘悬疣，以死为决疣去痈”，一点也不假。如果脱离了那些苦，然后使众生才能超凡入圣。所谓超凡入圣，指的是六凡和四圣，这是就十法界而言。六凡，指的是：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼和地狱。至于四圣，就是声闻、缘觉、菩萨、佛。究竟为什么要普度众生超凡入圣呢？因为六凡的众生，永远在六道轮回之中，来来去去，生生死死，受苦不断；如果到了四圣的阶段，就不再投生；不生，自然就没有死，于是从六道轮回中，得到永远的解脱了。

自己解脱了还不算，同时，还要教化众生，也能得到解脱，那就必先要弃绝世俗的欲念，包括色欲和物欲。物欲指的是金银财宝古董字画等，还比较容易断，可是色欲最难，例如达赖喇嘛六世有一首情诗说：

最怕多情损梵行

入山又恐别倾城

世间安得双全法

不负如来不负卿

最后一项，就是要众生能够背尘合觉。尘，指的是六尘。尘就是污染。因为我们的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，经常受到外面色、声、香、味、触、法的污染，得不到清净，就容易失去善良本性而造出种种恶业来；一个人如能背尘合觉，才容易走上成佛的道路，不再受虚妄业力的牵缠。同时要保持一切法，无所有；毕竟空，不可得的信念。也就如同佛在《金刚经》中所说的：“凡所有相，皆是虚妄”一样。对花花世界上的色欲和物欲，都能看得破，放得下，才能得到解脱。

至于成佛的法门，有下列三条，即：

1.    四圣谛：苦、集、灭、道。

苦，是说人生在世，一切事，都与苦纠缠不清。

集，是说一切苦，是从爱和欲积集而来。

灭，如果把爱和欲完全控制了，那苦就自然消失了。

道，就是为了灭苦而所修行的方法，即是下面所说的八正道。

2.    八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

在八正道中的正思惟，是要认定一切法，虚妄不实，都是因缘所生，因缘一散，什么也没有了。正业，指身、口、意三业，要合正道而趋向十善；否则就成了十恶。正念，指一个修道的心态，要经常保持慈、悲、喜、舍的四无量心。其他各项，比较容易懂，我就不再解说了。把这四个字合在一起讲，那就是：知苦、断集、慕灭、修道。

3.十二因缘：十二因缘，是分别说明有情众生三世因果的流传。即是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六人，六人缘六触，六触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。

其中的“缘”，指的是引起。是说我们的生命，来源于生存意志，是由“无明”所引起的盲目“行”动，也就是男女受精为有生的开始。这时，急欲投生的灵魂，即神“识”随即投入，再由识的生长，而引起了心理现象的“名”（指心、肝、脾、肺、肾），和生理现象的“色”（指全身的头、目、手足）。于是渐渐形成完整的眼、耳、鼻、舌、身、意的“六人”，也就是六根。在这时，便已具备了完整的人形而出生于世了。

接着，在世为人，六根就自然与外界有了接“触”，也就是“六触”；既有了触，就有苦与乐的感“受”。于是为了自家的生存与发展，对当前的事物，排斥了苦，而只是求乐，于是有了乐的贪“爱”。由于有了贪爱，一定要力谋“取”得到手，而想占为己“有”，才肯罢休；其中最大的愿望是金钱和爱情，以满足他的贪欲之心。由于爱与取的这些行动，其中有好有坏，自然就种下了来世善业或恶业的因。有了这个因，也就是随之有了受“生”的果。既有了“生”，自然也免不了“老死”。因为人的死，不一定都是老，所以把老死放在一起说。这十二因缘，就是我们三世因果声明流转的过程。这只是大概说说而已，如果详细解说，只好请大家自己去参考了。

除了以上所说的四圣谛、八正道和十二因缘外，还有六波罗蜜。又叫六度，指的是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧（般若）。即财布施、法布施和无畏施。把财务送给受穷困而需要的人，以便广结善缘，就叫财布施；把佛教真理，告诉那些不懂真理的人，叫法布施；假如任何人遭遇到恐惧不安的情况，你能出面安慰或帮助，叫做无畏施。

布施可以救度悭（qian吝啬）贪；持戒，可以救度毁犯；忍辱，可以救度嗔恨；精进，可以救度懈怠；禅定，可以救度散乱；智慧，可以救度愚痴。这些话，容易懂，我就不再解释了。

修四圣谛，可以成为阿罗汉；修十二因缘，可以成为辟支佛（又叫独觉或缘觉）；修六度，可以成为菩萨。

以上所说的四圣谛，八正道，十二因缘和六度，都是释迦牟尼佛的基本基本教义。另外，释迦牟尼佛，还采取了我在前面所说的印度原有的：三世因果、六道轮回、业力不减，以及四禅八定等。这些都是印度传统的知见，后来也成为佛教的基本教义了。所谓三世因果，也就是十二因缘的流转，是说我们现有的生命，是过去生命所结的果；然后现世的生命是因，又结成未来的生命是果。人生就在这样因因果果，来来去去不断地流转。所以佛教界的人常说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”一般人也常说：

夫妻乃缘，或善缘，或恶缘，是缘方聚

儿女为债，有讨债，有还债，无债不来

这些非常通俗的道理，也就是对三世因果的最好说明。

佛教界以为，宇宙间的生命形态，有眼睛看得见的，也有眼睛看不见的，统称为有情，因为他们都有情识；情是喜怒的感情，识是认知的能力。在六凡之中，除了人和畜生之外，其他的天人、阿修罗、饿鬼和地狱中的有情，我们的肉眼是看不见的。

凡是有情，在命终之后，由于受三世因果法则的支配，有时可能上天堂，也有时可能下地狱，甚至或作饿鬼，或为畜生，主要是看我们现世的所作所为。所以我们常说：人身难得，佛法难闻。大家如果有空时，可以请一本疑为葛洪所作的《太上感应篇》和晋朝张臣的《文昌帝君阴骘文》。这两篇文章，虽然是道教人士所作，但其内容，却是包括了儒、释、道三教的主要思想。

释迦牟尼佛在《金刚经》上说：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

“为”是创作的意思，因为有创作，所以叫有为；“法”，指创作所成之事物，所以叫“有为法”。本来就是这样，并非因缘造作而成，谓之“无为法”，因为它没有生、住、异、灭四相之转变，例如真理二字，就属于无为法。又如涅槃、法性、实相、法界等，都是无为法的异名。

研究佛教，就是要放弃有为法的追求，如名、利等，而努力达到究竟圆满无为法的涅槃境界。涅槃的梵音是Nirvana,译为“灭度”，或“圆寂”。灭度，说的是灭除烦恼，度脱生死；圆寂说的是功德圆满而处于寂灭的境界。言下之意，是说不再转生为人，在五浊恶世来受苦了。

因为佛教是人类有史以来，在所有宗教中，典籍最繁多、体系最广阔、内容最庞大、理论最丰富的宗教，我今天所介绍的，不过是九牛一毛而已。由于时间所限，不能多讲，各位如有疑问，只好等到在最后讨论时间内提出疑问。

四、道教

道教是中国文化的总汇，也是在中国原有的五大宗教中，惟一土生土长的宗教，所以鲁迅先生曾说：

中国根底，全在道教。

为什么他这样说？因为道教最初是从中国古代的玄学思想而来，如《易经》中的阴阳观念，认为宇宙万物，都是由阴阳和合而成，万物都可由阴阳组成的八个符号来象征大自然的天、地、雷、风、水、火、山、泽等，相生相克的原理。另外，还有《尚书·洪范》中的金、木、水、火、土五行。它们是宇宙间五种不同的能量，彼此之间，也会产生相生相克的现象，如木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。反过来，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。另外还有早在皇帝时就已使用的甲乙丙丁等十个天干，和子丑寅卯等十二个地支。到了汉代，就正式把天干和地支相互配合，用以纪日和纪年。道教就利用它们，把干支和阴阳五行，以及鬼神精灵等信仰连接在一起，以为画符、念咒等的依据。再加上所宣扬的长生不死的神仙思想，如早在《庄子·逍遥游》中所描绘的藐姑射之山的神人，肌肤若冰雪，绰约如处子，不食五谷，吸风饮露；同时还能乘云气、御飞龙而游乎四海之外；甚至入火不焚，入水不溺；像这样理想的仙人，正是秦始皇和汉武帝等人梦寐以求的神仙对象。再加上如前所说，古代术数中的看相、算命、占卦、风水和医术等。这些纵然不科学，但在中国传统文化中，却有他们自己一定的学理根据。

像这些散落在民间的各种技艺，道教把它全部收藏起来，加以巧妙地利用，不仅保存了中国固有文化，而且也大大地发扬了中国文化。甚至连久已失传的宋词唱法，也可以从道教的演唱仪式中找到。另外，如徐大椿和郑板桥等人的道情，更是民间最喜欢听唱的诗歌。尤其郑板桥的道情十首，在中国民间文学的发展史上，成为不朽之作。

其次，再说到道教的教义，是：

1.尊道敬神：无论佛教、儒教、都不相信鬼神，但道教的主要信仰是与鬼神打交道，他们借太上老君的名义，用以画符、念咒，可以驱使鬼神，以便为人消灾祈福。

2.得道成仙：道教的人士，他们相信修炼时吃丹药可以长生不死，得道成仙。这类的例子，在古书中记载得很多；尤其在汉、唐时代，风气更盛。道教中的成仙，犹如佛教的成佛，基督教的上天堂一样。

3.崇尚阴阳：道教中的人士，以为修道，就是要配合阴阳，才能发挥力量。在天地为阴阳，在人体为魂魄。魂为人之阳，魄为人之阴。魂清，则神志不乱；魄安，则益寿延年。这些理论，都是构成道教修道炼气的根本依据。

中国的道家，虽然与道教毫无关系，但道教与道家却攀上了关系。尤其在英文字典中，把道家与道教，都写成Taoism,虽然没有弄明白，什么是道家？什么是道教？其实道家与道教的不同，犹如狗与热狗的不同是一样的。狗虽然与热狗没有关系，但热狗却与狗有了关系。所以，哲学大师冯友兰先生曾说：“道家与道教的教义，不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来说，照《老子》、《庄子》讲，生而有死，是自然的过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义，则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。”接着他又说：“道教有征服自然的科学精神，对中国科学史有兴趣的人，可以从道士的著作中，找寻许多资料。”因为许多道士，由于提倡炼丹，反而在医药学上的成就很大，如葛洪、陶弘景、孙思邈等，都是大医药学家。在《道藏》中，有关养生、医药的著作，至少有二百五十多种，成为珍贵的文化遗产。

道家的老庄哲学，虽然不是宗教，可是道教尊奉道家的老子为“太上老君”,同时也相信在天上有玉皇大帝，一面统御诸神，一面也管理人间的祸福，影响民间甚大。

道教的初创者，为东汉桓、灵年间的张道陵，据说他是张良的九世孙。凡入教的人，先要交纳五斗米，所以世称“五斗米教”。后来又有汉灵帝时的张角，他也奉事黄老，自称“大贤良师”，立太平道，也行五斗米教，同时还以符水和咒语为人治病；他又派遣信徒，四处传教。不久，信徒有数十万之众，于是起兵作乱，士卒皆佩黄巾，时称之为“黄巾贼”。他打出的口号是：

苍天已死，黄天当立

岁逢甲子，天下大吉

但没有多久，却被官兵消灭了。晋代的书法大家王羲之，便是信奉五斗米教的人。后来到了北魏的寇谦之，才正式有了道教之名，于是道教大行。它的主要教义，有丹鼎派和符箓派；再加上斋醮科仪，于是正式具备了宗教的面貌。

到了唐朝，由于老子姓李，于是李唐又与老子搭上了关系，所以特别重视道教。终唐二百八十多年的天下，都是把道教奉为国教。所以在唐高宗时，追封老子为“太上玄元皇帝”。因此在全国各地，修建玄元皇帝庙及道观，并供奉有吴道子画的老子图像。

玄宗时，又封庄子为南华真人，称其书为《南华经》；接着又封列子为冲虚真人，称其书为《冲虚经》。又封文子为通玄真人，称他的书为《通玄经》；封庚桑子为洞灵真人，称他的书为《洞灵经》。道士和女道士的地位，都排在佛教的和尚及尼姑之前，如武则天、杨贵妃等人，都曾为女道士。朝中大臣如贺知章等人，也弃官不做而专门去修道；又权逾宰相的李泌，固辞官爵而自称山人；颜真卿自谓因服食汤药而体健不衰；宰相李德裕因信道，遂与唐武宗共谋灭佛。在这样的情况下，民间盛传的八仙，后来便应运而生。尤其八仙中的吕洞宾，世称吕祖，他生于唐贞元十四年（公元798年），宋史称他百余岁而童颜；顷刻数百里，甚至还经常与道士陈抟相会面。在中国的许多名山大川，都有庙供奉，是宋代以后，最为世人所尊奉的道教神仙，他在中国的戏剧、小说中经常出现。尤其自“吕洞宾飞剑斩黄龙”的故事传开后，据说他写了一首悟道诗：

弃却药囊击碎琴

从今不炼汞中金

自从一见黄龙后

始觉从前错用心

从此他又成为佛教中的大菩萨了。

五、结论

在我所讲的儒、释、道三教中，最初佛教与道教，各安其位，各行其是，但到后来又互不相容，彼此不断攻击、排斥。如道教徒常说，孔子曾问礼于老子，孔子自然是老子的学生了。又如道士王浮的《老子化胡经》，其中就说自走出函谷关后，就与关令尹喜，一同到了印度；老子就教了释迦牟尼佛和其他的印度人，共有二十九个弟子，而尹喜就成为文殊菩萨了。但佛教界，也不甘示弱，所以在释法林的《破邪论》中，又说佛祖释迦牟尼，为了教化震旦（即中国），于是特别派遣儒童菩萨化生为孔子，佛的大弟子摩柯迦叶，化生为老子。

据《高僧传》及《佛祖统纪》，谓在唐高宗（李治）时，和尚法明，在高宗面前问一道士，老子往印度去参佛，用的是华语？或胡语？道士一时无法回答，只好认输。接着高宗便吩咐，把书中有关化胡的记载，一概删去。在中宗（李哲）时，又命令凡在道观中所挂的《老子化胡图》，亦应全部撤出。

佛教和道教，彼此不断穿凿附会，不断相互争论，虽然可笑，但三教合一的雏形，已见露端倪了。

到了后来，道教却又吸收了佛教的仪式、戒律，如五戒、十善等，加深了道教的体制，丰富了道教的内容，例如佛教《圆觉经》中的“不即不离，无缚无脱”，就被道教理论，经常引用，以互为解释。

其次，道教又受到佛教禅宗修静的影响，于是就形成了与禅宗修静十分相似的道教，这些都是尽人皆知而不争的事实。

另外，佛教净土宗的创始人慧远，当他在庐山代替道安法师讲《涅槃经》时，讲到：

无相之相

名为实相

时，听众听不懂，于是就有人问道：请问法师，既然是无相，为什么无相之相，反而说是实相呢？这时慧远就对他解释说：实相，就是万事万物的本体。万事万物的生与灭，就是相的表现；没有了生灭，就是无相。所以说无相之相，就是实相。他这样的解释，虽然有些年长的法师，点头称是，但一般年轻的法师们，却仍然是一头露水，不懂，不懂，真不懂！这时慧远突然灵机一动，借用道家的理论加以解释说：“大家要知道，在《庄子·齐物论》中曾说：‘其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。’庄子这几句话的意思是说，如果把一块木头劈开了，制成为一个椅子，对木头来说，是被分开了，但对椅子来说，又是被制成了。同理，分，就是灭，成，就是生，但站在客观的立场来说，木头和椅子，本职上还是一样的并没有生灭的现象。所以说，没有生灭现象的相，才是万事万物的真实本体。”经他这么一说，在场的听众，无不心悦口服，再也没有争辩了。

我们知道，慧远自十三岁的时候，就博通儒家的六经，尤长于老庄。在二十一岁的那年，正好碰到浮图澄的大弟子道安法师，在太行山讲经，前去听经的人络绎不绝，他觉得有点奇怪，为什么大家都那样醉心于佛教？难道佛教的理论，还比中国老庄好吗？为了解答这个问题，于是他就和他的弟弟一同跑到太行山上去试听。自他听了道安法师讲的佛经以后，大为惊叹，再回头看儒道九流的学术，简直就像秕糠一样。于是便立即落发出家，拜道安为师了。

慧远虽然说是出家为僧了，自然对佛教的理论，十分精通，但他在讲经时，却常借用道家的理论，解释佛理，同时他又著“儒佛合明”论。在无形中，已初步形成了儒、释、道三家的合流。

另外，据《庐山记》说，当年慧远和儒家的陶渊明、道教的陆修静，三个人聚在一起谈道，谈得非常投机，可是天色晚了，当彭泽县令的陶渊明，公务在身，第二天一早就要上班，不得不早点离开。于是慧远就送他们下山，但他们三人，仍然边走边谈，不忍分离；不觉走过了虎溪，突然听到虎的叫声。据说，慧远送客，经常不过虎溪，一过虎溪，虎就会大叫。他们一听到虎的叫声，慧远便停下了脚步，相顾而笑。于是后人在原地建了一个“三笑亭”，以为纪念。到了唐代的李龙眠，便绘了一幅《虎溪三笑图》，流传后世。及至宋代，苏东坡、黄山谷等人，对《虎溪三笑图》，特别感兴趣，便广为流传。但陆修静，虽然在道教中的地位很高，是刘宋时的一代宗师，可是他出生在慧远圆寂后的一百三十多年，年代不相符合，或许是同名同姓的另外一人，就不得而知了。可是从这个故事反映出来的儒、释、道三教的合流，却是不争的事实。我们根据《南史·张融传》，说他在去世的时候，左手执《孝经》、《老子》，右手执《法华经》，就是表示三教共通，同归一致的意思。

后来，由于隋唐之间，佛教和道教不断地相互模仿，三教合一的条件，似已成熟，于是乎一般文人们，常以儒家思想为中心，继而又吸收了佛教及道教的修行方法和理论，在有意无意中，就成为三教的混合体了。

例如曾因反对佛教而上《谏佛骨表》的韩愈，但当他被贬潮州后，却常去拜见大颠和尚，请教佛法；韩愈的学生李翱，他也和韩愈一样，表面上极力反对佛教，私底下却仍然信服佛法。据说他有一次去到药山拜谒惟严禅师，那时惟严正在树下静坐，对李翱不理不睬。于是李翱大为不满，就说了一句气话：“见面不如闻名！”打算要拂袖而去。这时药山惟严便睁开眼睛说：“太守何以贵耳而贱目呢？”李翱便停下脚步，接着向他请教佛法。但惟严禅师并不说话，只是一手指天上漂浮的白云，然后又一手指他瓶中的清水。李翱因而大悟，随机写了一首诗：

炼得身形似鹤形

千株松下两函经

我来问道无余话

云在青天水在瓶

从此，李翱就发表“静则禅，动则儒”的观点。他吸取了佛学的精华，造成儒家的理论，把佛教的人生解脱，和儒家的社会事功，调和起来，已揭开了宋明理学的先路。

因此，到了唐代以后，有了宋明理学的建立。所谓宋明理学，是以儒学的内为主，接着承继先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学，同时还吸收了隋唐的佛学和道教的思想，在中国学术的发展方面，走上了另一个新的方向，他们所争辩不休的是“性”与“天道”的问题。天道即天性，是孔门大弟子子贡所不可得而闻的高深哲理；可是到了宋明理学家手里，确是经常谈论但又仍然得不到解决的大问题。他们经常所说的术语，如人欲横流、变化气质、固守节操、诚心诚意、天理良心、涵养功夫等，都成了他们的口头禅。

在宋代初年，学术方面的权威，有欧阳修、范仲淹等人。例如欧阳修，也和韩愈一样，极力反对佛教，甚至在他所修的《新唐书》中，不为玄娤立传，但在晚年，却又自号为“六一居士”。接着又有北宋五子，如邵康节、周敦颐、张横渠和程颢、程颐两兄弟起来后，使得传统的儒家学说，完全变了样。梁启超在《清代学术概论》中，说他们是“儒表佛里”，我说他们是

阳儒阴佛

这阳儒阴佛，就是儒、释、道三家合流后的产物，于是逐渐形成与先秦儒家有异的新儒学，西方人叫做新孔学（Neo-Confucius）。所谓新儒学，或新孔学，都是由于他们在治学上，有了新的方法、新的内容、新的见解和新的精神；尤其是对儒家的经典，有与传统儒家不同的解释和发挥。例如邵康节，在他的《皇极经世》一书中，所说的《先天象数图》，却来自华山道士陈抟，而陈抟又从吕洞宾那里得到河上公的《无极图》，另外从麻衣道长那里得到《先天图》。从这些事实的经过看来，儒、释、道合流的脚步，就越来越近了。

另外，像周敦颐，他是宋明理学的开山祖师，他的《太极图：易说》，明显地带有儒、道项糅合的特色，同时也间杂一些佛教思想。据他自己说，我这颗妙明之心，有黄龙山惠南禅师所开导，有庐山佛印禅师所启发。至于在义理方面，又有东林寺常聪禅师为我点破迷津。如果没有那些禅师的帮助，我便不能对道豁然贯通了。例如他那篇有名的《爱莲说》，就是受了佛教《华严探玄记》的影响而写成的，甚至有些字句，竟然和《华严探玄记》完全一样。后来朱熹还作了一首《爱莲诗》加以歌颂：

闻道移根玉井旁  开花十丈是寻常

月明露冷无人见  独为先生饮恨长

朱熹同时还说周敦颐有“仙风道骨”，这完全是道教的口吻。其实朱子虽然也反对佛教，但他本人的佛学基础也多从大慧宗杲（gao明亮）禅师以及宗杲之徒道谦禅师那里得来。后来道谦圆寂了，朱熹还在祭文中说：

下从长者  问所当务

皆告之言  要须切悟

开悟之语  不出于禅

我于是时  则愿学焉

接着，朱熹又说：

始知平生  浪自苦辛

去道日远  无所问津

……  ……

师亦喜我  为说禅病

我亦感师  恨不速证

还有，朱熹在《中庸章句》的序说，完全脱胎于《华严经》的理事说，但他偏又自云出于程颐：这又反证程颐也曾乞灵于华严了。

另外，在《朱子语录》中，他所提倡的“理一分殊”说，讲的是一理和万物的关系，便是根据《永嘉大师证道歌》中的：

一性圆通一切性

一法便含一切法

一月普现一切月

一切水月一月摄

而来。所谓“理一分殊”，讲的就是一理摄万理，犹如一月之散而分别为江、湖、河、海之万月。在另一方面，则又是万理归于一理。就像散在江、湖、河、海中的万月，其实原本只是天上的一月罢了。由此证明反对佛的朱熹，也深受佛教的影响了。

其次，如程（伊川）颐，为他的兄长程（明道）颢所写《明道先生行状》中说：

（明道）泛滥于诸家，出入于老释者几十年，反求诸六经而后行之。

其实明道对《华严经》、《楞严经》，以及《涅槃经》等，他不但读，而且还都有批评。明道的弟弟程颐，虽然也排诋佛教，但又公开承认“佛说直有高妙处，未得道它不是。”从这些地方，十足地反映了宋明理学诸大家一般的心路历程。他们以儒家的身份，接受过佛、老的洗礼，从此儒、释、道三家，就成为“你泥中有我，我泥中有你”的混合体了。后来的程朱的理学也好，陆王的心学也好，都跳不出这个框架。所以胡适先生，在他的文存中说：

理学，是挂着儒家的招牌，其实是禅宗、道家、道教、儒教的混合产品，其中有先天《太极图》等等，是道教的分子；又谈心说性，是佛教留下的问题；也信灾异感应，是汉朝儒教的遗迹。但其中的主要观念，却是古来道家的自然哲学里的天道观念，又叫做“天理”观念，故名为道学，又名为理学。

最后再回头来，补充说一下生长在陕西关中的张横渠（载）。他从小就是一个超群拔萃，才气横溢，而醉心于佛老的人。在《横渠传》中，曾说他“出入于释老者几十年”，所以朱熹也说他“一味是禅”。就是他自己，也说过“某虽不曾看佛藏经教，然而楞严、圆觉、维摩等经，则尝见之”的话。据说，他和周敦颐，同出于东林寺常聪禅师的门下。他的晚辈程颢和程颐，把他与孟子、韩愈相比。宋理宗封他为眉伯，并且下令“从祀孔子庙庭”。元代的赵复，建立了一座周敦颐祠，同时以张载、二程和朱熹等为配食。到了明清两代，张载的著作，一直被官方作为开科取士时的必读之书。他在《西铭》中所说的“民吾胞也，物吾与也”的精神，与佛教四无量心的慈、悲、喜、舍，以及孟子所说的“万物皆备于我”，以及“亲亲而仁民，仁民而爱物”等，都是异曲同工的。大意是说凡人类，都和我是一胞所生的兄弟姊妹。纵然是非人类的万物，也和我们是相与（亲近）的伴侣。这就是我们口头上常说的“民胞物与”的来源。他还有“四为偈”，非常有名，是大家所常说的，即：

为天地立心

为生民立命

  为往圣继绝学

  为万世开太平

这是多么大的抱负！据说他曾经上书范仲淹，请求当兵打仗，仲淹知道他是一位有才华的人，于是告诉他：“儒生自有名教可乐，何必谈兵？”并且松了他一本《中庸》，劝他仔细研读。由于读《中庸》而深有体会，于是立志学道，从此在他的生命中，有了很大的转变。

从以上所讲儒、释、道三家的异同，已大约为各位介绍过了，当然，非常浅显，由于时间有限，不够深入；如果要做进一步的研究，那就要请各位自己动手了。

简单地说来，儒家的最高目标，是教人如何成圣；释教的最高目标，是教人如何成佛；而道教的最高目标，则是教人如何成仙。他们各自所走的路线不同，方法不同，名称也不同，但归根结底，目标都是一样的。所以，早在晋代的孙绰，他在《喻道篇》中说：“周孔即佛，佛即周孔。”后来，宋代的司马光又说：

言为百世师

行为天下法

为贤为大圣

是名佛菩萨

可见他们的看法，是不约而同的。下面是各位应提问题，相互讨论的时间了，我的研演讲，就此结束，谢谢各位！

                                             西元2013年4月27日

                                              于夏威夷大学商学院

                                               （根据录音整理）

参考书目：

1.《经子肄言》，1964年，台湾远东图书公司

2.《中国哲学史话》，1970年，张起均  吴怡，香港集成图书公司

3.《象山心学比较研究》，1974年，陈德仁，台湾学生书店

4.《信仰与文化》，1978年，李亦园，台北永和市出版

5.《宋明理学史》（上、下），1984年，侯外庐等主编，人民出版社

6.《中国哲学简史》，1985年，冯友兰，北京大学出版社

7.《陆九渊哲学思想研究》，1985年，李之鉴，河南人民出版社

8.《儒学转折》，1992年，毕诚，中国教育科学出版社

9.《超凡入圣——中国道教大智慧》，1993年，培真，北京体育学院出版社

10.《宗教与教育》，1997年，刘真编，台湾正中书局

11.《陆王心学研究》，1997年，刘宗贤，山东人民出版社

12.《旷世大儒——朱熹》，2001年，朱汉民  萧永明，河北人民出版社

13.《世界宗教理念史》，2001年，莫西亚·埃利亚德(Mircea Eliade)[德]著，廖素霞  陈淑娟  译，台湾商周出版社

14.《道家与道教》，2001年，陈鼓应，广东人民出版社

15.《儒学与中国宗教传统》，2004年，陈永明，台湾商务印书馆

16．《宗教研究指要》，2005年，陈志刚主编，北京大学出版社

17.《儒释道之哲学对话》，2007年，刘笑敢  川田洋一 主编，香港商务印书馆

18.《中国宗教三十年》（1978——2008），王伟光主编，中国社会科学出版社

19.《说文化谈宗教》，2010年，李亦园，台北永和市出版

20.《牟宗三前后：当代新儒家哲学思想史论》，2011年，林安培，台湾学生出版社